Xuan Yuan s’enquiert du Dao, rouleau, couleur sur soie, 32 x 152 cm. Xuan Yuan est le prénom de l’Empereur Jaune. Cette peinture est basée sur l’histoire selon laquelle l’Empereur jaune est sorti dans les montagnes Kongtong pour rencontrer le célèbre sage taoïste Guangchengzi. (Image : wikimedia / Shi Rui / Domaine public)
Parmi les philosophies chinoises, alors que le bouddhisme pénétrait en Chine et que le confucianisme prenait de plus en plus des allures religieuses, le courant de pensée Huang-Lao a jeté les bases du taoïsme dans la culture chinoise. Huang-Lao, ou Huanglao, est l’abréviation des mots « Empereur jaune » ou « Huangdi » et « vieux maître », « Laozi » ou « Lao- Tseu ».
Dans le Huang-Lao, on combinait donc les différentes philosophies chinoises qui fusionnaient en un cadre pratique pour une vie éthique et spirituelle.
En fait, c’est cette praticité qui a rendu le Huang-Lao très populaire auprès des gens du début de l’ère Han. En surface, il a certes disparu de la scène, mais le mode de pensée est resté durablement enraciné, en particulier chez les lettrés.
Le caractère chinois 道, pour Tao ou Dao, la « Voie », notion maîtresse du Taoïsme. (Image : wikimedia / Nyo / Domaine public)
Huang-Lao, une des philosophies chinoises
John S. Major a résumé l’idéologie Huang-Lao en ces termes. Tao est « l’expression la plus élevée et la plus primaire de la potentialité, de l’ordre et de la puissance universels » et « s’exprime dans l’ordre cosmique, qui embrasse à la fois le monde de la nature et le monde humain ». Le gouvernement royal doit se conformer à l’ordre naturel, ainsi le roi devrait pratiquer le wuwei, « action sans effort » ou « ne prendre aucune mesure contraire à la nature », et utiliser son shen ming« intelligence spirituelle » pour « apprendre tout ce qui peut être appris sur l’ordre naturel, afin d’y conformer ses actions ». Par conséquent, « le gouvernement du vrai roi n’est ni sentimental ni vacillant, ni arbitraire ni dominateur », il est pleinement conforme au « modèle du Dao tel qu’il est exprimé dans l’ordre naturel, il est équilibré, modéré et irrésistiblement fort ».
Au cœur des philosophies chinoises, le Huang-Lao promeut un système de pensée unique. Ainsi, selon un autre sinologue, Tu Wei-Ming : « La doctrine Huang-Lao n’est ni taoïste ni légaliste au sens conventionnel du terme, ni, à proprement parler, une forme de taoïsme légalisé. C’est plutôt un système de pensée unique ».
Huang-Lao met l’accent sur la « voie naturelle », dans laquelle chaque élément de l’existence, de l’univers au gouvernement, doit avoir un but commun : « La voie naturelle est considérée comme un principe objectif qui existe dans tout l’univers et qui gouverne le ciel, la terre et tous les êtres, y compris l’homme et la structure de la société humaine. Bien qu’elle ne soit pas visible ou tangible, la voie influence toutes les affaires de la vie. Dans la société humaine, le Tao est appelé " ordre naturel ", et en politique, " Fa " ou " Loi ". La conformité des actions avec la voie naturelle conduira à une conformité avec l’univers. Une telle situation réunira le plus grand et le plus petit, l’apogée et le flétrissement de la vie et de l’État », selon le site China Knowledge.
Selon le Huang-Lao, on attend d’un bon dirigeant qu’il recherche l’unité avec le Tao et qu’il gouverne ses subordonnés en leur accordant à la fois des rémunérations et des sanctions appropriées. On attend des ministres qu’ils s’acquittent de leurs obligations avec détermination. Le peuple ne doit pas être accablé d’impôts excessifs. Au cours de la période ultérieure des Han (25-220 ap. J.-C.), Huang-Lao a commencé à intégrer plusieurs superstitions, comme l’invocation des esprits, l’exorcisme, les incantations, etc., de sorte qu’elle s’est finalement transformée en religion.
Lao Tseu traversant le col de Hangu sur un taureau vert. On sait peu de choses sur le fondateur mystique du taoïsme. (Image : wikimedia / widodo / CC BY-SA 3.0)
Le Taoïsme
« La vie est une série de changements naturels et spontanés. Ne leur résistez pas, cela ne fait que créer du chagrin. Laissez la réalité être la réalité. Laissez les choses s’écouler naturellement de la manière qu’elles veulent ». (Lao- Tseu)
Le Taoïsme est une des philosophies chinoises qui inscrit la vie de l’homme dans une harmonie avec la nature. De fait, Dao ou Tao signifie essentiellement « le chemin » ou « la voie ». Étant donné que la vie humaine n’est qu’un aspect très mineur du processus plus vaste de la nature, la seule façon de vivre en donnant un sens à sa vie est de s’engager dans des actions qui sont en harmonie avec le flux de la nature.
« Leur solution [taoïste] au problème de la manière dont les gens devraient se comporter s’exprime dans la doctrine typiquement taoïste du wuwei ou non-action. Cela ne signifiait absolument pas de ne rien faire, mais de ne rien faire de contre-nature. Rien qui ne soit compatible avec le Tao. En relation avec l’enseignement du non-agir, il y avait la notion de non-convoitise, ce qui signifiait que personne ne devait avoir de désirs excessifs, puisque ces désirs étaient prédestinés à faire du mal à soi-même et aux autres », explique le site Asia For Educators.
Les taoïstes se concentraient sur le principe de véracité et s’efforçaient de suivre la voie de la vérité dans leurs paroles et leurs actes. Ils privilégiaient généralement l’essentiel à l’extravagance. La véritable tradition n’était transmise qu’à un seul disciple choisi par le maître en fonction de ses qualités de caractère et de vertu. Les taoïstes croyaient au maintien de l’équilibre, comme illustré par le yin-yang. Les perturbations de l’équilibre conduisent à des situations indésirables à l’intérieur du corps humain ainsi qu’à l’extérieur, dans la société.
Une représentation du penseur Zhuang Zhou ou Zhuangzi. Selon les enseignements taoïstes, la seule façon de vivre pleinement est de s’engager dans des actions qui sont en harmonie avec le flux de la nature. (Image : wikimedia / Joey Wah / Domaine public)
On reconnaît deux figures célèbres du taoïsme : Lao-Tseu (VIe siècle av. J.-C.) et Zhuang Zhou, également appelé Zhuangzi (environ 365-290 av. J.-C.).
Il est communément attribué à Lao-Tseu l’ouvrage Daode Jing, ou Tao Te King, le Livre de la voie et de la vertu. On sait très peu de choses sur sa personne, même le titre de Lao- Tseu signifie simplement « vieux maître ». Lorsqu’il quitta la Chine, il fut arrêté par les gardes-frontières, qui ne le laissèrent passer qu’après qu’il eut écrit spontanément 5 000 mots. Ceux-ci sont aujourd’hui connus sous le nom de Dao de Jing.
Zhuang Zhou est un penseur également très important puisque son texte qui porte son nom, le Zhuangzi ou Tchouang-tseu, est l’un des textes fondateurs du taoïsme avec le Dao de Jing. Alors que le Dao de Jing est très mystique, l’héritage de Zhuangzi est plus compréhensible.
Le Rêve du papillon, par le peintre chinois Lu Zhi (vers 1550). (Image : wikimedia / Lu Zhi / Domaine public)
« Un jour, Zhuang Zhou rêva qu’il était un papillon, un papillon qui battait des ailes, qui se sentait bien et heureux et qui ne savait rien de Zhuang Zhou. Soudain, il se réveilla : il était à nouveau vraiment et véritablement Zhuang Zhou. Maintenant, je ne sais pas si Zhuang Zhou a rêvé qu’il était un papillon ou si le papillon a rêvé qu’il était Zhuang Zhou, bien qu’il y ait certainement une différence entre Zhuang Zhou et le papillon. Il en va ainsi de la transformation des choses », a expliqué Richard Wilhelm (1873-1930), un sinologue allemand.
