En tant que fondateur du taoïsme et auteur du Tao Te Ching (道德經), Lao Tseu a contribué à façonner la culture traditionnelle chinoise. Les conversations suivantes avec ses disciples offrent un aperçu de ses réalisations spirituelles.
Confucius apprend la vertu de l’eau
Après avoir dit à ses propres disciples : « Lao Tseu, l’historien de la chambre de Zhou, est un homme qui a une grande connaissance du passé et du présent, qui connaît la source des rituels et de la musique et l’essentiel de la moralité. Je vais me rendre à Zhou pour y chercher un enseignement. », Confucius partit. Il fut l’un des nombreux disciples à recevoir l’enseignement de Lao Tseu.
Après la fin de ses études à Zhou, Lao Tseu raccompagna Confucius jusqu’à la rive du fleuve Jaune, où ils se dirent adieu.
En atteignant la rive du fleuve au cours rapide, Confucius soupira : « Le temps passe comme le fleuve. Jour et nuit, il ne s’arrête pas ! Je ne sais ni où coule le fleuve ni où va la vie. Je m’inquiète que la Voie ne fonctionne pas. La bienveillance et la droiture ne sont pas pratiquées, la guerre et le chaos sont sans fin et le pays est dans la tourmente. Je soupire car la vie est courte et je ne peux pas être utile au monde et au peuple. »
Lao Tseu désigna la rivière et suggéra : « Tu devrais apprendre la grande vertu de l’eau. » Confucius demanda : « Quelles sont les vertus de l’eau ? »
Lao Tseu répondit : « L’eau a une vertu supérieure, elle est bénéfique à toutes choses mais ne rivalise pas. C’est la vertu de la modestie. L’eau peut régner sur tous les grains et toutes les cultures en raison de sa nature soumise. »
« Rien sous le ciel n’est plus doux ou plus fragile que l’eau, et pourtant elle est la plus invincible. La douceur vaut mieux que la rigidité, la fragilité vaut mieux que la fermeté. S’il n’y a pas de concurrence, alors personne ne peut rivaliser avec vous. Telle est la vertu de l’eau.»
« Comme le Dao, l’eau est partout. Elle coule bas, sans rechercher les hauteurs. Elle ne résiste à rien et s’adapte à tout. Le sage suit le Dao, l’homme sage s’adapte aux événements et aux changements, gouverne sans faire de règles, et les accomplit selon la volonté du ciel. »
« Après être parti d’ici, tu dois supprimer l’orgueil de ton discours et l’ambition de ton apparence. Sinon les gens t’entendront avant que tu n’arrives et sauront où tu es avant que tu ne te déplaces. Si tu te comportes comme un tigre dans la rue, personne n’osera t’approcher. »
Confucius dit : « Je n’oublierai jamais ce que vous avez dit. Je suivrai votre enseignement sans faillir pour vous remercier de votre bienveillance. »
Lorsqu’il rentra chez lui, ses disciples demandèrent à Confucius : « À quoi ressemble Lao Tseu ? ». Confucius répondit : « Je sais qu’un oiseau peut voler et qu’un poisson peut nager, mais un dragon s’élève au milieu du vent et des nuages et je ne sais ni où il est ni jusqu’où il monte ou descend. Lao Tseu est comme un dragon ».
Le disciple apprend la valeur de la modestie et de la simplicité
Lorsque la famille royale de Zhou connut des troubles civils, Lao Tseu quitta le palais, prêt à s’installer dans la solitude. Un jour, alors qu’il chevauchait un bœuf en direction des faubourgs de Liang (aujourd’hui Kaifeng, dans la province du Henan), il croisa un de ses disciples. Le disciple descendit précipitamment de son grand cheval et s’agenouilla devant le bœuf de Lao Tseu. Lao Tseu descendit, l’aida à se relever et marcha à ses côtés.
Lao Tseu demanda : « À quoi as-tu été occupé dernièrement ? » Le disciple répondit : « Je suis ici pour visiter la maison de mes ancêtres, acheter des biens, réparer les poutres, recruter des serviteurs et rectifier les règles de vie familiales. » Lao Tseu dit : « Il suffit d’avoir un endroit pour se coucher et un endroit pour manger. Pourquoi avoir besoin de faire tout cela ? »
Le disciple répondit : « Pour cultiver son corps, il faut s’asseoir en silence, marcher dans la détente, manger dans la simplicité et dormir en paix. À moins d’avoir une maison privée, comment peut-on le faire ? Une fois qu’on a une maison privée, comment peut-on la faire vivre sans recruter des domestiques et la meubler ? Une fois les domestiques recrutés et la maison meublée, comment les gérer sans établir des règles de ménage ? »
Lao Tseu rit et dit : « La Voie est naturelle, il n’y a donc pas besoin de se forcer à être tranquille. La façon de vivre est détendue quand il n’y a pas d’esprit de recherche, la façon de manger est simple, sans extravagance, la façon de dormir est paisible, sans désir. Pourquoi avoir besoin d’un manoir pour cultiver le corps ? Manger quand l’estomac a faim, se reposer quand le corps est fatigué, travailler au lever du soleil, dormir au coucher du soleil. Quel est le besoin de tous les services à la maison ? Si l’on suit la nature et que l’on ne fait rien, l’esprit sera en paix et le corps en bonne santé, si l’on travaille contre la nature, l’esprit sera dans le chaos et le corps souffrira. »
Honteux, le disciple répondit : « Je ne suis qu’un humble disciple. Je vous remercie pour vos conseils. » Lao Tseu lui demanda : « Où résides-tu ? » Il répondit : « Pei (aujourd’hui le comté de Pei, province de Jiangsu). » Lao Tseu dit : « Je suis heureux de t’accompagner. » Le disciple, ravi, se rendit volontiers à l’est avec son maître.
Une peinture murale dans le quartier chinois de Vancouver montre Lao Tseu, le sage de la philosophie taoïste. (Image : Ted McGrath via Flickr CC BY 2.0)
Au cours du voyage, il était nécessaire de prendre un bateau pour traverser la rivière Nan. Lao Tseu embarqua le premier, conduisant son bœuf. Le disciple embarqua plus tard avec son cheval. Lao Tseu était gentil et souriant, riant et discutant avec ses compagnons de voyage, le disciple se tenait droit, la tête haute. Voyant son allure imposante, les passagers ont offert un siège au disciple et le propriétaire du bateau lui a offert du thé et une serviette.
Après le voyage en bateau, ils sont montés sur leurs animaux pour continuer leur voyage. Lao Tseu soupira : « Tout à l’heure, j’ai vu ton attitude, avec la tête haute et la poitrine gonflée, hautaine et arrogante, tu n’es pas dans les bonnes dispositions pour apprendre. » Le disciple eut honte et dit sincèrement : « J’ai pris certaines habitudes. Je vais changer cela ! » Lao Tseu dit : « Quand un gentilhomme traite avec les autres, il est comme la glace dans l’eau, quand il travaille avec les autres, il est aussi humble qu’un enfant et un serviteur, il est vertueux et généreux, mais simple. »
Le disciple prit ces paroles à cœur et changea de comportement, il n’était plus réservé ni condescendant, ses paroles n’étaient ni égoïstes ni flatteuses.
Lao Tseu le félicita : « Tu as fait des progrès ! L’être humain est un état naturel puisqu’il est né de ses parents et vit entre le ciel et la terre. Lorsqu’une personne se considère comme supérieure aux autres, c’est contre la nature, lorsqu’une personne se considère comme inférieure aux autres, c’est contre sa propre nature. Quand on considère toutes les choses de manière égale et comme une seule, qu’on se déplace et s’arrête en suivant le rythme naturel, qu’on parle et agit naturellement, on est en accord avec le Dao ! »
Confucius saisit l’immensité du Dao
Confucius et Lao Tseu se sont séparés pendant 17 ou 18 ans. Lorsque Confucius, âgé de 51 ans, apprit que Lao Tseu était retourné à Pei, dans l’État des Song, pour y vivre en reclus, il emmena ses disciples rendre visite à Lao Tseu.
Lorsque Lao Tseu vit Confucius, il demanda : « Nous avons été séparés pendant plus de dix ans. J’ai entendu dire que tu es devenu un grand sage dans le nord. Par quoi vas-tu m’éclairer lors de cette visite ? ». Confucius répondit : « Je ne suis pas brillant. J’ai beaucoup réfléchi et étudié et j’ai erré en vain pendant plus de dix ans, mais je n’ai pas encore franchi la porte du Dao. Par conséquent, je suis venu demander conseil. »
Lao Tseu répondit : « Le Dao est aussi profond que la mer, aussi haut qu’une montagne, il est dans le monde entier et partout. Il coule sans cesse et atteint tout. Quand on le cherche, il est inatteignable, quand on en parle, il est inaccessible et a porté toutes choses sans se flétrir. Grâce au Dao, le ciel est haut, la terre est solide, le soleil et la lune sont en mouvement, les quatre saisons sont en ordre, et toutes choses prennent forme. »
Lorsque Confucius entendit cela, il eut l’impression de s’élever dans les nuages, de plonger sous la mer ou de pénétrer dans les montagnes et les forêts. Il sentait qu’il ne faisait plus qu’un avec le ciel, il était toutes choses et toutes choses étaient lui-même. Son esprit était ouvert et heureux et il ne pouvait s’empêcher de s’exclamer : « C’est vaste ! Profond ! Sans limites ! Au cours de mes cinquante et un ans sur terre, je n’ai jamais connu un monde aussi vaste et immense ! ».
Lao Tseu disait : « Le sage, lorsqu’il traite avec le monde, ne tourne pas le dos aux choses, ne s’accroche pas aux choses qui ont changé, suit le cours des choses et laisse les choses se produire naturellement. Celui qui harmonise et s’adapte est une personne vertueuse, celui qui suit le cours des choses est une personne qui a atteint la Voie. En connaissant la Voie, on peut être à l’aise avec l’alternance du soleil et de la lune, l’ébranlement du ciel et de la terre, le rugissement du vent et du tsunami, le tonnerre et les éclairs de la tempête. »
Confucius ne pouvait s’empêcher d’être inspiré. « À 15 ans, j’ai mis mon cœur à apprendre, à 30 ans, j’avais planté mes pieds fermement sur le sol, à 40 ans, je n’étais plus perplexe. Aujourd’hui, à 51 ans, j’ai appris ce qu’est la création ! Si je suis une pie, j’évoluerai selon la nature de la pie, si je suis un poisson, j’évoluerai selon la nature du poisson, si je suis une abeille, j’évoluerai selon la nature de l’abeille, si je suis un homme, j’évoluerai selon la nature de l’homme. La pie, le poisson, l’abeille et l’homme sont différents, mais ils se comportent tous selon leur propre nature. »
Yin Xi prévoit l’arrivée de Lao Tseu et le rejoint pour étudier et diffuser le Dao
Yin Xi, un grand fonctionnaire de la dynastie Zhou, aimait les livres anciens et excellait en astronomie. Il était capable de voir l’avenir et le passé. Un jour, alors qu’il levait les yeux et observait les signes célestes, il vit un zéphyr violet approcher de l’est et sut qu’un sage était sur le point d’arriver à la porte de l’ouest. Il demanda à servir comme commandant au col Huangu, où il donna des instructions aux gardes : « Un grand sage va passer par ici dans quelques jours. Dites-moi tout de suite quand vous verrez une personne aussi distinguée. » Il envoya des gens balayer la route et brûler de l’encens pour accueillir le saint.
En effet, Lao Tseu avait décidé d’emmener son bœuf dans la région occidentale pour répandre le Dao. Alors qu’il s’apprêtait à franchir le col de Huangu, Yin Xi se précipita à sa rencontre et s’agenouilla devant le char à bœufs en disant : « Yin Xi, le commandant du col, s’incline devant le Sage ! »
Lao Tseu répondit : « Je suis un homme simple et de condition modeste. Vous accomplissez ce rituel extraordinaire. À quoi dois-je cet honneur ? » Yin Xi s’inclina à nouveau et dit : « J’attends ici depuis de nombreux jours car j’ai reçu une vision divine. Maintenant, je vois l’allure remarquable d’un grand sage. Quel est l’intérêt d’être un fonctionnaire à la frontière ? J’espère que le sage va m’enseigner. »
Lao Tseu demanda : « Qu’avez-vous vu et su ? » Yin Xi répondit : « En octobre de l’hiver dernier, l’étoile du Sage céleste a voyagé vers l’ouest et au début de ce mois, il y avait une brise violette venant de l’est, alors j’ai su qu’un sage voyageait vers l’ouest pour passer la frontière. L’air violet s’étendait sur des milliers de kilomètres, je savais donc que ce n’était pas un être ordinaire, mais un saint vénérable. Je vous suis reconnaissant de m’avoir guidé. »
Lao Tseu sourit et dit : « Excellent ! Comme vous me connaissez, je vous ai aussi connu. Votre vision du pouvoir divin devrait vous conduire à l’illumination. Mon nom est Lao Tseu. » Lorsque Yin Xi apprit qu’il s’agissait de Lao Tseu, il brûla de l’encens et s’inclina pour offrir son plus profond respect à son nouveau maître.
Yin Xi démissionna de son poste pour accompagner Lao Tseu, voyageant le long du côté ouest des montagnes Qinling pour répandre le Dao. Un jour, ils arrivèrent dans un endroit magnifique où se trouvaient des nuages de bon augure, des dragons volants, des phénix dansants, des fleurs odorantes et des sources d’eau vive. C’était vraiment un paradis qui ne ressemblait à rien sur Terre. Lao Tseu en a fait l’éloge comme étant un lieu béni du monde, et a partagé ses idées sur la moralité, l’univers, la vie et la société. Ses paroles ont été enregistrées par Yin Xi et sont devenues célèbres sous le nom de Tao Te Ching.
Yin Xi a suivi les enseignements de Lao Tseu et s’est consacré à la pratique du taoïsme. Après avoir atteint l’illumination, il fut connu sous le nom de Maître suprême. La vision du voyage de Lao Tseu par Yin Xi, la phrase « Énergie violette de l’Est (紫氣東來) », s’est ancrée dans la culture chinoise comme un symbole de chance et de bon augure.
Rédacteur Swanne Vi
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