Pourquoi existe-t-il une relation importante entre le Festival de la Nourriture Froide et Qing Ming ?

Qing Ming est le cinquième des vingt-quatre termes solaires. C’est le moment où tout devient propre et clair, c’est pourquoi on l’appelle Qing Ming. En plus d’être l’une des vingt-quatre périodes solaires traditionnelles chinoises, c’est aussi un jour important pour les Chinois, au cours duquel ils balaient les tombes et rendent hommage à leurs ancêtres.

L’Almanach chinois dit : « 15 jours après l’équinoxe de printemps, la Grande Ourse pointe vers Ding (note : la quatrième position des tiges célestes, en référence au sud-ouest, 195°), c’est le Festival de Qing Ming où tout est propre et clair, le qi est clair et les paysages lumineux, tout est visible, d’où le nom ». Pendant cette période, les fleurs et les arbres s’épanouissent, le monde est lumineux : tout est pur et clair.

Dans le Huainanzi - Astronomie (淮南子・天文訓), il est dit : « Quinze jours après l’équinoxe de printemps, la Grande Ourse pointe vers Ding, le vent de Qing Ming arrive ». Au Festival de Qing Ming, la température augmente, les précipitations augmentent, c’est un bon moment pour les labours et les plantations de printemps. Par conséquent, il existe des proverbes agricoles tels que « Avant et après Qing Ming, plantez des melons et des haricots » et « Planter des arbres et reboiser est mieux à Qing Ming ».

Au Festival de Qing Ming, la température augmente, les précipitations augmentent, c’est un bon moment pour les labours et les plantations de printemps. (Image : wikimedia / National Palace Museum / Domaine public)
 

Qing Ming est à la fois une période solaire et un festival. Cependant, pourquoi est-elle la seule parmi les vingt-quatre périodes solaires qui se démarque et est considérée comme un grand festival ?

Le Festival de la Nourriture Froide et le Festival de Qing Ming

Les folkloristes pensent généralement que le Festival de Qing Ming est né du Festival de la Nourriture Froide.

Le Festival de la Nourriture Froide a eu lieu à l’ère Huangdi, plus de 500 ans avant la dynastie Xia. Selon la légende, sous la dynastie Zhou, il y a plus de 3000 ans, le fonctionnaire Siju Shi, enregistré dans le Livre des Rites de la dynastie Zhou (周禮), était chargé d’avertir les gens à veiller sur le climat sec, à la sécheresse et à la sécurité pendant l’utilisation du feu et des bougies au milieu du printemps afin de prévenir les incendies. Plus tard, il est interdit d’utiliser le feu pendant un mois, afin de prévenir complètement l’incendie. Pendant cette période, les trois repas étaient tous composés de céréales sèches et d’aliments froids. Cette période a été appelée le Festival de la Nourriture Froide.

En outre, il existe une légende de Jie Zi Tui, qui serait à l’origine du Festival de la Nourriture Froide. L’histoire se déroule il y a plus de 2 600 ans, pendant la période des Printemps et des Automnes.

En 655 av. J.-C., le prince du royaume Jin, Chong Er, avait quitté sa ville natale pour échapper aux persécutions de Li Ji, la concubine préférée de son père, et a souffert pendant 19 ans. Dans un endroit désert du pays de Wei, Chong Er était à court de nourriture et sa vie ne tenait qu’à un fil. À ce moment-là, Jie Zi Tui a apporté un bol de soupe à la viande à Chong Er et le lui a donné. Par la suite, Chong Er a réalisé que c’était Jie Zi Tui qui l’avait sauvé en coupant la chair de sa cuisse et en faisant une soupe. Chong Er était très ému et a dit qu’il le rembourserait à l’avenir.

En 636 av. J.-C., Chong Er est entré dans le royaume de Jin et est devenu l’un des cinq hégémons de la période des Printemps et des Automnes, le duc Wen de Jin. Après son retour sur le trône, il a récompensé ses ministres, mais a oublié Jie Zi Tui. Ne voulant pas s’attribuer le mérite du ciel pour sa propre action, Jiz Zi Tui a emmené sa mère au Mont Mianshan, dans le Shanxi, pour y vivre en reclus. Lorsque le duc Wen de Jin est allé chercher Jie Zi Tui, ce dernier a refusé de le rencontrer.

Ne voulant pas s’attribuer le mérite du ciel pour sa propre action, Jiz Zi Tui a emmené sa mère au Mont Mianshan, dans le Shanxi, pour y vivre en reclus. (Image : Musée National du Palais de Taïwan / @CC BY 4.0)
 

Le duc de Jin a écouté les conseils de son ministre et a mis le feu à la montagne pour contraindre la mère et le fils à en sortir. Après l’extinction de l’incendie, la mère et le fils ont été retrouvés morts sous un grand saule. Le duc de Jin regretta mais ne put les ramener à la vie, enterra Jie Zi Tui à la montagne de Jie Gong Ling et ordonna que le jour de la mort de Jie Zi Tui soit le jour de la Nourriture Froide, le peuple ne pouvait pas faire de feu. Chaque fois qu’il y avait un jour de la Nourriture Froide, les feux étaient interdits et les gens mangeaient de la nourriture froide pour marquer leur deuil.

La population a pris l’habitude de monter sur le mont Mianshan pour rendre hommage à Jie Zi Tui. Par la suite, le festival s’est progressivement élargi pour devenir un événement permettant de vénérer les ancêtres de sa propre famille. En 213, après l’ascension de Cao Cao sur le trône de Wei, le festival est devenu un festival de trois jours.

Le folkloriste chinois Zhang Bo, dans son livre Série des festivals chinois - Festival Qing Ming, explique qu’au début de la dynastie Tang, la Fête de la Nourriture Froide était fixée, cent cinq jours après le solstice d’hiver, et que l’intervalle entre le solstice d’hiver et Qing Ming était d’environ 106 ou 107 jours, de sorte qu’il n’y avait qu’une différence d’un ou deux jours entre la Fête de la Nourriture Froide et Qing Ming. Comme il y avait plus d’un jour, le jour de Qing Ming a été intégré au Festival de la Nourriture Froide.

Renouvellement du feu et du Festival de Qing Ming

En outre, Zhang Bo estime que la relance du système de renouvellement des feux a également joué un rôle dans l’essor du Festival de Qing Ming. Les anciens utilisaient des feux artificiels pour entretenir le feu jour et nuit, afin que les gens puissent se réchauffer, cuisiner et éclairer leurs maisons. Dans l’esprit de l’homme antique, tout a un esprit, et le feu ne fait pas exception. Le flamboiement constant de la flamme, la transformation rapide d’un petit feu en un grand, et la longévité du feu ont conduit à le considérer comme un être vivant.

Les gens pensaient qu’il était nécessaire d’éteindre périodiquement les anciens feux et d’allumer de nouveaux feux, ce que l’on appelait les changements de feux. Le renouvellement du feu est apparu dans Guanzi : Le Trésor du Palais impérial. En mars, les maisons et les poêles devaient être réparés, le feu devait être changé, le puits devait être vidé afin de changer l’eau et d’éliminer le poison du puits.

Dans le Livre des Han postérieurs, Livre des rites, il est clairement indiqué que « le jour du solstice d’hiver, il faut percer un silex pour changer le feu ». En outre, dans la Chine ancienne, il existait des fonctionnaires spécialisés dans le changement de feu. Dans la dynastie Zhou, ils étaient appelés Siguan, et étaient « en charge de l’administration du feu, et changeaient le feu du royaume à quatre reprises pour prévenir les épidémies ».

Sous la dynastie Han, on les appelait le « chancelier du feu ». Ils étaient également responsables des questions spécifiques liées au renouvellement des feux. Sous la dynastie Tang, le système de renouvellement des feux a été relancé. Cette pratique est devenue populaire, non seulement à la cour, mais aussi parmi le peuple.

Selon la littérature, les feux étaient éteints lors du Festival de la Nourriture Froide et de nouveaux feux étaient rallumés lors du Festival de Qing Ming. Cette extinction et récupération des feux a marqué le renouvellement du feu au cours de la dynastie Tang, et Zhang Bo pense que le jour de Qing Ming est devenu de plus en plus important, parce que c’était le moment d’obtenir de nouveaux feux, ce qui a permis à Qing Ming de devenir un festival à part entière.

En outre, l’empereur « donnait de nouveaux feux » le jour de Qing Ming. Lors du Festival de Qing Ming, les servants du palais chargés du festin impérial perçaient un silex afin de faire des feux devant le palais, et le premier à obtenir un feu entrait dans le palais et recevait trois rouleaux de soie et un bol en or. L’empereur donnait ensuite les nouveaux feux aux ministres.

Au début de la dynastie Tang, la cérémonie de la tombe Hanshin était déjà populaire auprès du peuple. Elle a été incluse dans les Rites Da Tang Kaiyuan, sous le règne de l’empereur Xuanzong, devenant ainsi partie intégrante du système rituel national. Au moins au milieu de la dynastie Tang, il était devenu populaire de donner du papier-monnaie au défunt pendant la cérémonie des offrandes sur la tombe, ce qui explique pourquoi le célèbre poète Zhang Ji a écrit le poème Chaque famille donne de l’argent en papier le jour du froid.

Une dizaine de coutumes du Festival de la Nourriture Froide ont également été intégrées au Festival de Qing Ming, notamment : le culte du balayage des tombes, le culte des ancêtres, les sorties… (Image : Musée National du Palais de Taïwan / @CC BY 4.0)
 

Dans son livre, Zhang Bo explique que, puisque les feux étaient interdits pendant le Festival de la Nourriture Froide, le papier-monnaie ne pouvait pas être brûlé, mais seulement jeté ou pressé sur des tombes ou suspendu dans certains endroits. Les gens pensaient que le papier-monnaie ne pouvait pas atteindre le monde souterrain, à moins d’être brûlé, comme l’a dit Wang Jian dans son poème La sortie au jour de la Nourriture Froide : « S’il n’y a pas de feu pour brûler le papier-monnaie pendant trois jours, comment le papier-monnaie peut-il atteindre le monde souterrain ? ». Par conséquent, les gens préféraient se rendre sur les tombes le jour de Qing Ming, lorsqu’ils pouvaient utiliser le feu. Cela a rendu le Festival de Qing Ming encore plus important.

Sous la dynastie Song, la cour ne mettait plus l’accent sur la coutume d’interdire le feu, et le Festival de la Nourriture Froide a été progressivement remplacé par le Festival de Qing Ming. Une dizaine de coutumes du Festival de la Nourriture Froide ont également été intégrées au Festival de Qing Ming, notamment : le culte du balayage des tombes, le culte des ancêtres, les sorties, le cuju (football), la randonnée, la balançoire, le combat de coqs, la chasse aux poulets, le tir à la corde, l’écriture de poèmes et l’observation des fleurs.

Rédacteur Charlotte Clémence
Collaboration Yi Ming

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