Le lâcher-prise, c’est quand nous rompons avec les limites de l’égo et ouvrons la porte à des possibilités illimitées. (Image : Gidon Pico / Pixabay)
Le lâcher-prise est un sujet compliqué. D’un côté, il est perçu comme négatif — avec des connotations de défaite, de perte et de honte, pourtant, de l’autre côté, c’est l’une des plus grandes aspirations de toute discipline spirituelle. Même dans le bref poème Desiderata, écrit en 1927 par Max Ehrmann, le mot est utilisé à la fois dans un sens négatif et positif. Comment concilier ces visions contradictoires ?
Poème Desiderata écrit en 1927 par Max Ehrmann. (Image : wikimedia / davidmarcu / Domaine public)
Littéralement, lâcher-prise signifie arrêter de se battre et se placer sous le contrôle d’un autre. La plupart des gens conviendraient qu’ils pourraient se passer de combat, mais ils hésitent à abandonner le contrôle. Peut-être que tout dépend à qui vous vous abandonnez.
Si vous vous abandonnez à une brute dérangée et volontaire, bien sûr, la reddition sera ressentie comme une défaite sans espoir. Cependant, si vous cédez le contrôle à une puissance supérieure bienveillante, omnipotente, l’abandon pourrait être ressenti comme un soulagement profond - très paisible et sans souffrance.
De nombreuses personnes qui ont été ramenées à la vie après des expériences de mort imminente ont décrit une telle sensation, et tout le monde sur un chemin spirituel s’efforce d’atteindre cet état de béatitude. On pourrait dire que l’abandon spirituel est le processus par lequel l’égo se repose - comme s’il était mort.
Abandon et foi
L’abandon spirituel est certainement un concept clé dans le christianisme. En tant qu’acte de foi, on est encouragé à faire confiance et à abandonner le contrôle à Dieu et à sa parfaite direction. Proverbes 3:5-6 illustrent ce principe : « Aie confiance en l’Éternel de tout ton cœur et ne t’appuie pas sur ta compréhension, soumettez-vous à lui dans toutes vos voies, et il dressera vos chemins ».
Le lâcher-prise est également au cœur du judaïsme. Les juifs pratiquants reconnaissent régulièrement leur dépendance à l’égard de Dieu, peu importe à quel point leurs propres efforts façonnent leur vie. La foi implique l’abandon à la vérité que Dieu contrôle totalement ce monde, afin que l’on puisse trouver la paix et être délivré de nos peurs temporelles.
Le point clé de l’abandon spirituel est de reconnaître que nous n’avons finalement pas le contrôle. En abandonnant ce rôle que notre égo veut jouer, nous sommes capables de suivre fidèlement la volonté divine.
Abandonnez-vous à votre vrai moi
Le concept de Dieu peut varier considérablement. Certaines religions vénèrent un seul Dieu spécifique, tandis que d’autres croient en plusieurs dieux. Alternativement, beaucoup de gens comprennent que le Créateur est une force divine qui est à la fois omnipotente et omniprésente, c’est-à-dire qu’il est dans tout et dans chacun.
Ainsi, s’abandonner au Divin peut aussi être compris comme s’abandonner au meilleur, au plus haut, à la connaissance de soi-même. Lorsque l’égo égoïste est mis de côté ou abandonné, notre propre sagesse profonde et innée peut émerger.
Dans le bouddhisme, l’illumination ne peut être atteinte que par le lâcher-prise progressif, ou l’abandon de nos pensées et désirs mondains. (Image : Manfred Richter / Pixabay)
L’école de Bouddha enseigne que nous avons tous à la fois une nature de démon et une nature de bouddha. Abandonner votre nature de démon pour suivre votre nature de bouddha vous rapproche de votre vrai moi et de son origine divine.
Le yoga est peut-être un moyen populaire de se détendre et de rester en forme, mais ses racines sont profondément spirituelles. Le terme yoga est dérivé d’un verbe sanscrit signifiant « joug » ou « joindre », suggérant une union avec le Divin, une connexion qui n’est possible que par l’abandon. En calmant les sens mortels, on peut retrouver son moi supérieur.
Où l’abandon vous mène
Thomas à Kempis, chanoine germano-néerlandais et auteur chrétien du XVe siècle, a écrit : « Car immédiatement, dès que tu te donnes à Dieu de tout ton cœur, et que tu ne cherches ni ceci ni cela, selon ton propre plaisir ou volonté, installe-toi entièrement en Lui, tu te trouveras uni et en paix, car rien ne peut offrir un goût si doux, rien n’est si délicieux, que le bon plaisir de la Divine Volonté ».
En abandonnant l’égo et sa peur de la défaite, de la honte et de l’impuissance, nous entrons dans un niveau supérieur d’existence. S’élevant au-dessus des désirs et des attachements humains ordinaires, nous sommes libérés de la douleur et de l’anxiété de lutter pour eux, ce qui nous permet de nous concentrer sur nos objectifs spirituels les plus importants.
Le guide spirituel Jonathan Parker décrit l’état d’abandon comme une « immobilité dynamique », où l’on est suspendu « dans un niveau de conscience de possibilités infinies avec l’assurance que tout se déroulera de manière positive ».
Lorsque nous abandonnons l’égo, nous sommes capables de changer à travers les barrières qu’il a établies pour nous. Plutôt que d’être confinés par nos notions adoptées, nous suivons la voie de l’univers, ouvrant des portes illimitées aux opportunités.
Parce que l’abandon spirituel élimine toute résistance, comme si un voile était levé : nous sommes capables de voir la valeur des expériences positives et négatives. Comme un Arhat joyeux, on n’est plus troublé par rien, et on prend tout très légèrement. L’abandon facilite ainsi la croissance spirituelle, la sagesse et l’illumination.
Céder contre abandonner
La chose la plus difficile à propos de l’abandon est peut-être que nous ne voulons rien abandonner. Nous tenons fermement à tout ce qui est familier et confortable, y compris nos notions tenaces. Pourtant, un changement de mentalité peut faire toute la différence.
L’abandon spirituel ne consiste pas à abandonner des choses matérielles, des modes de vie ou nos attentes, bien qu’il soit bon si nous pouvons prendre ces choses à la légère, il s’agit plutôt de céder, de laisser les choses aller et venir, de laisser les gens être qui ils sont et les événements suivre leur cours sans s’impliquer émotionnellement.
« Dites toujours oui au moment présent. Quoi de plus futile, de plus insensé, que de créer une résistance intérieure à ce qui est déjà ? quoi de plus insensé que de s’opposer à la vie elle-même, qui est maintenant et toujours maintenant ? Abandonnez-vous à ce qui est. Dites oui à la vie - et voyez comment la vie commence soudainement à travailler pour vous plutôt que contre vous », a précisé Eckhart Tollé.
Céder signifie accepter et apprécier ce qui est, plutôt que de lutter pour réaliser ce qui n’est pas. Bien sûr, céder ne signifie pas que nous renonçons à toutes nos attentes - elles deviennent simplement plus nobles.
Nous devons toujours faire de notre mieux pour faire ce que nous pensons être juste. L’essentiel est de ne pas être attaché au résultat. Acceptez humblement la responsabilité, le chemin et la douleur qui ont été arrangés pour vous. Les choses se passeront comme elles doivent être, et lorsque nous cédons à cette réalité, nous nous abandonnons à la Volonté Divine.
Attitudes d’abandon
L’abandon, en tant qu’état d’esprit, est étroitement lié à d’autres mentalités positives - telles que la conscience, l’humilité, la foi et la patience.
La conscience
Les guides spirituels parlent souvent de pleine conscience ou de vivre dans l’instant. Bien que la pleine conscience puisse nous aider à bien des égards, ce n’est pas nécessairement une condition préalable à l’abandon, en fait, cela peut en découler.
En vous abandonnant au Divin, vous pouvez devenir conscient et attentif aux choses qui vous dépassent. Parce que vous n’êtes pas absorbé par des préoccupations égoïstes, vous pouvez faire l’expérience d’être pleinement présent dans l’instant et étendre votre conscience à l’harmonie avec l’univers.
L’humilité
L’humilité, en revanche, est une condition préalable à l’abandon. Ce n’est que lorsque nous reconnaissons notre faiblesse, notre faillibilité et notre dépendance à une sagesse supérieure que nous pourrons donner pleinement notre cœur à cette force inconnue, mais omnipotente. Pour cultiver l’humilité, essayez de vous considérer comme une petite partie d’un plus grand tout, où chacun fait partie intégrante d’une existence suprême.
La foi
Beaucoup de gens assimilent la foi à l’abandon, ou du moins croient que la foi est nécessaire à l’abandon de soi. Certes, la foi en une puissance supérieure, en vous-même ou dans l’univers facilitera l’abandon, car vous avez la ferme conviction qu’une puissance magnifique a la capacité de faire correctement les choses. Il peut cependant être possible de travailler à rebours dans des circonstances extrêmes.
Parfois, il faut que notre vie s’effondre pour découvrir la paix profonde du lâcher-prise. (Image : Zorro4 / Pixabay)
Supposons que vous soyez au bout du rouleau. Vous avez perdu espoir dans la vie et ne pouvez tout simplement pas continuer à vous battre pour obtenir ce que vous voulez. Complètement perdu et impuissant, vous cédez pour laisser l’univers faire ce qu’il veut de vous - pour constater que tout change à partir de ce moment. Beaucoup de gens découvrent la foi dans leurs épreuves les plus éprouvantes. Est-ce parce que le Divin se révèle lorsque nous nous abandonnons inconditionnellement ?
La patience
La reddition ne peut pas être précipitée. Tout comme chaque chose dans l’univers se déroule à son rythme naturel, l’abandon est un processus. Alors que nous continuons sur un chemin spirituel, la sagesse accumulée finira par révéler que l’abandon n’est pas facultatif, mais en attendant, nous devons être patients avec nous-mêmes et avec les autres.
La vie est un travail en cours, où nous nous perfectionnons à travers de nombreuses épreuves et épreuves. Si nous ne réussissons pas bien à certains égards, nous ne devons pas nous décourager. Rassurez-vous et essayez de faire mieux la prochaine fois.
Les actes de reddition
Les actes physiques d’abandon de soi montrent le respect et la révérence pour le Divin, simultanément niant l’égo et renforçant l’humilité. L’agenouillement, la prosternation, la prière et la méditation peuvent tous être des outils efficaces pour nous amener vers l’abandon.
Le Roi David agenouillé en prière de Pieter de Grebber (v. 1640). (Image : wikimedia / Pieter de Grebber / Domaine public)
À genou
S’agenouiller est une démonstration d’humilité couramment pratiquée dans les religions, en particulier dans les diverses églises chrétiennes. En génuflexion, on est à la fois vulnérable et faible. Comme les sujets agenouillés devant leur roi dans les temps anciens, les fidèles reconnaissent leur Seigneur comme « Maître ». Bien que cette posture simple et soumise puisse aider à supprimer l’égo, de nombreuses religions vont encore plus loin.
La prosternation
La prosternation est pratiquée à des degrés divers dans de nombreuses cérémonies religieuses. La prière islamique, les fêtes juives importantes, les rituels chrétiens et les cultes bouddhiste et hindou incluent tous la prosternation. Placer le corps dans une position soumise et couchée - avec les mains et/ou la tête touchant le sol - est un acte profond d’annulation de l’égo - se soumettant au Divin.
Dans la Chine ancienne, la prosternation était largement utilisée pour démontrer le respect - que ce soit envers ses ainés, l’Empereur ou le Divin. Souvent appelée ding li (頂禮), ou « adoration avec la couronne (de la tête) », la prostration peut aider à abandonner l’orgueil égoïste. Certains bouddhistes pensent que cela peut également aider à vider l’esprit.
Pèlerin tibétain se prosternant de tout son corps, tous les trois pas. (Image : wikimedia / Jean-Marie Hullot / CC BY-SA 4.0)
La prière
Alors que prier pour des choses superficielles est non seulement inutile, mais aussi irrespectueux, prier pour être guidé, pour la sagesse et le salut est un acte de révérence et d’abandon. Grâce à une communication quotidienne avec notre puissance supérieure, nous devenons de plus en plus conscients de la façon dont notre comportement répond à la norme divine, et nous sommes plus enclins à rejeter ou à abandonner nos mauvaises pensées et actions.
La méditation
Grâce à une méditation régulière, on exerce et améliore la capacité de s’abandonner. La pratique d’observer nos pensées aléatoires sans les retenir nous aide à faire la différence entre l’égo et le vrai moi. Des pensées aléatoires sur ce que vous devez faire lorsque vous avez terminé, sur ce que vous auriez dû dire à quelqu’un ou sur tout inconfort que vous ressentez, commencent toutes à sembler mesquines et à s’estomper lorsque vous consacrez ce temps à la croissance spirituelle.
La tranquillité que l’on trouve si insaisissable peut enfin être atteinte lorsque l’on abandonne complètement l’égo et s’assimile au Divin.
« L’univers entier se soumet à un esprit qui est paisible. » - Lao Tseu
