Entouré des dieux du Panthéon grec et des Muses, Apollon, le dieu du soleil et de la musique, enchante ses divins confrères par son habileté à jouer de la lyre. Cadeau du divin, la musique peut nous élever vers des sphères supérieures. (Image : wikimedia / Henry Howard / Domaine public)
La thérapie sonore est une pratique énergétique de plus en plus populaire qui remonte à la préhistoire. Historiquement utilisée dans de nombreuses cultures traditionnelles pour développer l’éveil spirituel, réduire la douleur, promouvoir la guérison et rétablir l’équilibre, la thérapie sonore prend de nombreuses formes, toutes dépendantes des fréquences vibratoires.
Que nous puissions ou non le percevoir extérieurement, tout dans l’univers bourdonne de vibrations. Nombre d’entre elles sont captées par nos oreilles sous forme de sons, tandis que d’autres peuvent être ressenties, par les personnes sensibles, comme de subtils changements d’énergie. Les « vibrations » que vous recevez des personnes positives ou négatives en sont un bon exemple.
Dans cette série, nous examinerons comment les sons et les vibrations nous affectent physiquement et mentalement, quelles sont les différentes théories sur la signification de certaines fréquences et comment vous pouvez bénéficier des bienfaits de la thérapie sonore. Mais tout d’abord, nous devons nous familiariser avec l’intégration impressionnante du son et de la guérison dans les civilisations et les cultures anciennes.
L’histoire ancienne de la thérapie sonore
Certaines des premières civilisations reconnues aujourd’hui semblent avoir eu une connaissance approfondie des effets curatifs que le son peut avoir sur le corps humain. Appliqué indépendamment de manière similaire dans le monde entier, le son était utilisé pour aider les gens à se reconnecter à leur côté divin, naturellement exempt de maladie.
Les grandes pyramides de Gizeh. (Image : wikimedia / Ahmed Emad H / CC BY-SA 4.0)
Les anciens Égyptiens, par exemple, produisaient des vibrations curatives avec la voix, en manipulant les voyelles par une méthode appelée tonification, utilisée pour rétablir un état harmonique dans le corps. Les anciens temples égyptiens, et même les pyramides, ont été construits avec une acoustique puissante pour amplifier ces sons et d’autres sons curatifs. Certaines pyramides ont été construites sur des tunnels souterrains d’eau courante, dont les sons naturels résonnants favorisaient la guérison et le bien-être.
Abd’el Hakim Awyan, archéologue et gardien de la sagesse indigène, a expliqué dans le documentaire The Pyramid Code comment la résonance dans les différentes chambres des pyramides reproduit l’état harmonique d’une cavité donnée dans le corps humain, rétablissant ainsi l’équilibre et la bonne santé.
L’hypogée de Hal Saflieni (cimetière souterrain). Le niveau intermédiaire, chambre centrale. (Image : wikimedia / xiquinhosilva / CC BY 2.0)
Plusieurs siècles auparavant, les célèbres temples mégalithiques de la Malte préhistorique ont été construits, notamment l’hypogée de ĦalSaflieni. Ce temple souterrain a été taillé dans la pierre vers 3 000 av. J.-C. et semble avoir été principalement utilisé comme chambre funéraire.
Outre les restes de plusieurs milliers de personnes découverts dans l’espace souterrain qui s’étend sur une superficie supérieure à deux courts de tennis, il comprend également une petite chambre de l’oracle, où une personne pouvait entrer dans un état de transe spirituelle grâce à la résonance de ses propres chants, qui étaient probablement entendus dans l’ensemble du temple.
Ces temples de pierre comptent parmi les plus anciennes structures encore debout au monde, ils témoignent d’un développement spirituel avancé chez leurs utilisateurs. Aucune trace d’armement ou de défense n’a été trouvée parmi les artefacts de la civilisation, et les preuves indiquent une population saine et harmonieuse, vivant en accord avec la nature et le Divin.
Médecine traditionnelle chinoise et musique
Beauté céleste « Aspara », représentée dans une peinture de la grotte de Yulin jouant du guzheng, dynastie des Xia occidentaux. (Image : wikimedia / Photography: undetermined / Domaine public)
Le Classique de médecine interne de l’empereur jaune (黃帝內經, Huángdì Nèijīng), écrit il y a 2 300 ans, est le plus ancien texte médical connu en Chine et le fondement de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Le livre, qui comprend deux parties de 81 chapitres, expose les théories du yin et du yang, ainsi que les cinq éléments.
La croyance veut que tout dans l’univers soit composé des cinq éléments : métal, bois, eau, feu et terre, et que ces éléments s’influencent mutuellement de manière à maintenir l’équilibre et l’harmonie. Étant donné qu’ils englobent tout, ces cinq éléments présentent bien sûr de nombreux aspects. Les couleurs, les saisons, les émotions, les organes internes et même les notes de musique peuvent être considérés comme appartenant à l’un des cinq éléments.
La composition de la musique chinoise classique utilisait donc une gamme pentatonique, composée de cinq tons (五音). Les cinq notes principales de la gamme pentatonique sont appelées (宮, gong), (商, shang), (角, jue) , (徵, zhi) et (羽, yu), et se rapprochent respectivement des échelles heptatoniques C, D, E, G et A.
Selon la théorie des cinq éléments, chacune de ces notes a la capacité d’influencer l’un des principaux organes internes et était utilisée dans les traitements de thérapie sonore chinois pour aider à rétablir la santé dans cette zone.
(宮, Gong) est caractérisé comme un élément terrestre et est censé renforcer la rate. (商, Shang) est un élément métallique qui nourrit le yin des poumons. (角, Jue) appartient à l’élément bois et est censé soutenir le foie. (徵, Zhi) appartient à l’élément feu, il est censé nourrir le cœur et stimuler la circulation sanguine. (羽,Yu) appartient à l’élément eau et est censé nourrir le yin des reins tout en réduisant le feu des poumons.
Le son des guérisseurs indigènes
Les Aborigènes d’Australie utilisent le didgeridoo, ou yadiki, un instrument traditionnel, pour guérir les blessures et les maladies du corps, mais aussi pour maintenir l’équilibre et l’harmonie sur Terre. (Image : “Aaron Jacobs / Flickr CC BY-SA 2.0)
Partout dans le monde, les chamans et autres guérisseurs autochtones se connectaient au monde des esprits par le biais de la musique. Les guérisseurs des tribus amérindiennes comme les Cherokee Tsalagi et les Navajo Diné utilisaient le pouvoir de guérison de la voix pour rétablir l’harmonie et la vitalité. Ils se sont entraînés pendant de nombreuses années à chanter lors de cérémonies de guérison qui pouvaient durer plusieurs heures, voire plusieurs jours.
De nombreuses tribus indigènes d’Afrique organisent des cérémonies de guérison similaires. La tribu Kung d’Afrique australe continue d’utiliser des rituels de chant polyrythmique, avec des chants accompagnés de tambours qui peuvent durer toute la nuit, tandis que la tribu Shona organise des rituels pour invoquer l’assistance spirituelle à l’aide d’un mbira, un piano à pouces de luxe doté de douzaines de touches.
Les tribus indigènes européennes organisaient elles aussi des cérémonies musicales de guérison. Les Babića bašča de Hongrie sont un clan de chamans. Selon Joska Shooks, ancien chaman aujourd’hui décédé, son maître chamanique chantait sans paroles lorsqu’il travaillait sur l’énergie spirituelle et la guérison. Les Samis de Laponie ont des chants spécifiques pour la guérison, souvent accompagnés de tambours plats.
Tonalités monastiques et mantras
Mantra de la lumière, un chant bouddhiste coréen. (Image : Capture d’écran / YouTube)
Dans le cadre monastique, le son est utilisé comme un puissant outil de transformation et de réalisation. Le mantra, tel qu’il est défini en sanskrit, est « ce qui élève par la répétition » constante. La récitation de mots sacrés peut contribuer à élever le niveau de conscience d’une personne et à imprégner le corps entier d’énergie positive.
Le chant grégorien des moines catholiques est caractérisé par une musique émouvante sous forme de prières chantées. Ayant prêté serment de chasteté, de pauvreté et d’obéissance, les moines produisent un son et une vibration purs, simples et sacrés.
Une étude intéressante menée en 1967 a révélé le pouvoir des chants monastiques. Le médecin français Alfred Tomatis a observé un groupe de moines bénédictins qui, pendant de nombreuses générations, avaient suivi un programme quotidien rigoureux avec de longues heures de chant et très peu de sommeil.
À la suite d’un changement d’abbé, un nouvel emploi du temps a été adopté, qui supprimait les chants. Les moines ont semblé avoir perdu leur vitalité, ils sont devenus léthargiques et dormaient beaucoup plus que d’habitude. Sur la suggestion d’Alfred Tomatis, ils ont repris le chant traditionnel et ont rapidement retrouvé leur énergie.
Bol chantant. (Image : Ila Bonczek / VisionTimes)
Les bols chantants produisent des sons envoûtants lorsqu’on les frappe ou qu’on en frotte le bord à l’aide d’un maillet. Ces dernières années, ils sont devenus des outils populaires pour la relaxation, la méditation et le bien-être, et sont aujourd’hui largement disponibles en différentes tailles et matériaux.
Les premiers bols chantants étaient fabriqués dans un métal de qualité, comme le bronze. On pense qu’ils sont nés en Mésopotamie il y a quelque 5 000 ans, mais leur utilisation historique par les moines tibétains est à l’origine de leur popularité actuelle. On sait peu de choses sur les pratiques ésotériques des moines, mais on pense que le son résonnant du bol s’adresse directement au cœur, permettant d’éveiller et de renforcer la nature de bouddha de chacun.
Dans le même ordre d’idées, le Bouddha dont on prédit qu’il atteindra l’illumination sur Terre et sauvera l’humanité avec un cœur compatissant a été appelé « Maitreya », ce qui peut se traduire par « résonance harmonique ».
