Les techniques de concentration des moines du Moyen Âge peuvent nous aider à trouver la concentration et la paix de l’esprit, malgré les défis liés à notre époque. (Image : jdcovell / Pixabay)
La quantité toujours plus importante d’informations numériques dans notre vie quotidienne nous rend hypersensibles et parfois incapables de nous concentrer ou de nous apaiser. Les moines du Moyen Âge avaient également du mal à se concentrer, et toute leur vie était consacrée à la concentration. Le chemin qu’ils ont créé pour atteindre la paix de l’esprit peut nous guider.
La concentration des moines du Moyen Âge
En tant que base de la vie monastique et élément important de leur pratique religieuse, les moines du Moyen Âge devaient s’adonner à des exercices de concentration. Cependant, de nombreux moines se plaignaient de ne pas pouvoir se concentrer. Même lorsqu’ils étudiaient des textes, ils rêvassaient ou aspiraient au confort. Quelques-uns d’entre eux s’inquiétaient même d’être distraits pendant leur sommeil ou dans leurs rêves : ils accusaient les démons d’interférer avec eux.
Icône de Saint Jean Cassien, moine ascète, fondateur et premier abbé du célèbre monastère de Saint-Victor à Marseille. (Image : wikimedia / pravicon.com/info-2641 / Domaine public)
Au IVe siècle, Jean Cassien était un moine ascète, fondateur et premier abbé du célèbre monastère de Saint-Victor à Marseille. Il était également théologien à l’université de Paris. Ses enseignements, qui ont eu un impact profond sur l’ensemble du monachisme occidental, reflètent une grande partie de l’enseignement des Pères du désert : un groupe de moines égyptiens qui, à partir du IIIe siècle, ont pratiqué l’austérité dans le désert égyptien, jetant ainsi les bases du monachisme chrétien. Jean Cassien s’est fait connaître comme l’un des premiers défenseurs du semi-pélagianisme, selon lequel le salut est le résultat de la miséricorde de Dieu, mais dépend aussi de l’implication de la personne.
Jean Cassien, dont les idées sur la pensée ont inspiré des générations de moines, était pleinement conscient de la question et comprenait que l’esprit était la source du problème. C’est l’élément le plus difficile à gérer et il semble être « mû par des incursions aléatoires. Il déambule comme s’il était ivre. Il divague sur ses objectifs futurs ou ses regrets du passé. Il ne pouvait même pas maintenir son attention sur son propre amusement, et encore moins sur les concepts difficiles qui exigeaient une concentration et une délibération absolues », disait-il.
Vers 420 ap. J.-C. les groupes monastiques ont proliféré dans toute l’Europe et autour du bassin de la Méditerranée. Les monastères des Météores étaient parmi les plus grands monastères orthodoxes orientaux de la Grèce. (Image : wikimedia / Takeaway at the English Wikipedia / CC BY-SA 3.0)
C’est vers 420 ap. J.-C. que les groupes monastiques ont proliféré dans toute l’Europe et autour du bassin de la Méditerranée, alors qu’un siècle plus tôt, les ascètes vivaient généralement seuls. L’enthousiasme croissant pour le travail communautaire a influencé l’édification de monastères. En travaillant la terre, en cuisinant ou en tissant, entrer dans un état de concentration était beaucoup plus facile. Il était souvent admis que ces cadres sociaux créatifs fonctionnaient mieux lorsque les moines recevaient des instructions claires.
Les tâches des moines du Moyen Âge consistaient à se concentrer sur la communication spirituelle, la lecture, la prière et le chant. L’esprit n’était pas censé être détendu. Il devait être stimulé et toujours en quête de son objectif. Leur expression favorite pour désigner la concentration venait du latin tenere, qui signifie « s’accrocher à quelque chose ». Pour y parvenir efficacement, les moines ou les nonnes devaient surmonter leurs faiblesses physiques et mentales et travailler fermement sur eux-mêmes.
Les théoriciens monastiques ont observé que l’esprit vagabonde vers des événements récents et que ce n’est qu’en se débarrassant des habitudes inutiles que l’on peut avoir moins de pensées qui se disputent l’attention. Les moines devaient apprendre à se maîtriser dans toutes les situations et à mener une vie humble. Des procédures spécifiques étaient mises en place pour les aider à former leur esprit et à mettre un terme à leurs fantasmes irrationnels.
Caveat cogitator ou comment maintenir l’esprit en alerte
En faisant appel à la capacité d’imagination de l’esprit, les écrivains et les artistes créent des contes vivants ou sculptent des créatures fantastiques représentant les concepts qu’ils veulent transmettre. Cette activité permet d’améliorer les capacités de concentration et de méditation.
Ainsi, si un moine voulait apprendre quelque chose, il créait dans sa tête une séquence d’animations étranges. Plus le moyen mnémotechnique était étrange, plus il était simple de s’en souvenir au moment de les faire revivre. La lecture et la réflexion étaient utilisées pour construire des structures mentales complexes. Pour mieux comprendre le sujet sur lequel ils travaillaient, les nonnes, les moines, les prédicateurs et les personnes qu’ils enseignaient étaient constamment incités à visualiser ce qu’ils étaient en train de faire.
Hugh de Saint-Victor a été inspiré par diverses personnes, mais plus particulièrement par Saint Augustin. Ce dernier l’a influencé dans sa conviction que les arts et la philosophie peuvent aider la théologie. L’éminent théologien scolastique a établi la tradition de mysticisme qui a fait de l’école de Saint-Victor, à Paris, une institution de renommée mondiale au cours du XIIe siècle. Hugh de Saint-Victor a écrit trois traités structurés autour de l’Arche de Noé : De Arca Noe morali , Arche morale de Noé, sur l’interprétation morale de l’Arche de Noé.
L’Arche mystique, représentée telle qu’elle aurait pu apparaître, si elle avait été construite au couvent de Hohenbourg, pendant l’abbatiat de l’abbesse Herrad, à la fin du XIIe siècle. (Image : wikimedia / Dr. Conrad Rudolph / CC BY 4.0)
Le guide expose la méthode consistant à visualiser une arche au cœur de l’univers. Parmi les visions imaginatives d’Hugh de Saint-Victor, une colonne s’élevant de son arche représentait l’arbre de vie du paradis, qui, en montant, reliait la terre et l’arche aux générations précédentes et enfin à la voûte céleste. Les images servent de supports organisationnels. Elles représentent un texte ou un sujet. Par exemple, « la loi naturelle », par le biais d’un arbre avec huit branches et huit fruits sur chaque branche, représentant 64 idées différentes regroupées en huit concepts plus larges. Elles ont été conçues pour servir de base à une étude théologique avancée.
Son but est de fournir à l’esprit quelque chose sur lequel s’appuyer et de satisfaire son besoin de formes visuellement agréables tout en organisant les pensées dans un cadre logique.
De nos jours, on enseigne parfois aux étudiants de première année de collège les méthodes cognitives médiévales. Grâce à la capacité des étudiants à construire des appareils mentaux complexes qui leur fournissent une méthode simple d’analyse des informations, leur esprit et leurs pensées sont maintenus en éveil par quelque chose de tangible et de captivant, ce qui favorise la concentration.
Jean Cassien savait que lorsqu’il proposait l’une de ses suggestions les plus élémentaires, comme réciter un psaume encore et encore pour garder le contrôle de ses pensées, les moines se demandaient : « Comment allons-nous rester concentrés sur ce verset ? »
La vigilance ou la veille, ainsi que d’autres attitudes d’attention concentrée sur le moment présent, est la clé d’or qui constitue la pratique spirituelle. Le philosophe ou le moine sera en mesure d’incarner les engagements de la voie qu’il a choisie chaque minute de sa vie s’il maintient ce niveau d’attention.
