Les fondements actuels sur la conservation de la nature découlent d’une idée fausse. Selon la journaliste environnementale Michelle Nijhuis, l’environnementalisme d’aujourd’hui est comme une chimère nostalgique d’un état sans être humain qui a depuis longtemps cessé d’exister. (Image : ejaugsburg / Pixabay)
Selon le rapport 2021 de l’ICCA, une organisation de défense des droits des autochtones, pas moins de 21 % de toutes les terres de la planète sont écologiquement intactes grâce aux pratiques de conservation des peuples autochtones et des communautés locales habitant ces régions. Les fondements actuels sur la conservation de la nature ne reconnaissent pas que la terre dépend des peuples indigènes, qui sont ses meilleurs protecteurs.
Selon le rapport de l’ICCA mentionné ci-dessus, si les zones protégées supervisées par différents efforts nationaux représentent 14 % du territoire mondial, les communautés autochtones et locales conservent les écosystèmes à un rythme 50 % plus élevé que les parcs nationaux et les sanctuaires naturels.
Une étude a montré que la biodiversité des terres gérées par les autochtones était égale, et souvent supérieure, à celle des zones protégées en Australie, au Brésil et au Canada. D’autres recherches ont montré que le taux de paysages forestiers intacts était nettement supérieur sur les territoires des peuples autochtones que sur les autres terres.
Le rôle des peuples indigènes dans la conservation
On considère qu’un territoire est occupé de manière traditionnelle si une population habite et interagit avec son environnement depuis au moins plusieurs siècles. L’ICCA estime que c’est le cas pour environ 32 % des terres de la planète. Mais quels sont les critères qui permettent à ces zones d’être considérées comme « en bon état écologique » par le Centre mondial de surveillance de la conservation des Nations unies ?
Les cultures indigènes ont toujours été caractérisées par la richesse de leurs traditions et de leur culture. Bien que toutes les communautés soit uniques, elles partagent généralement une croyance commune fondée sur l’unité de l’homme et de la nature, dans laquelle l’environnement est sacré et dont l’humanité fait naturellement partie.
Les peuplesautochtones ont une vision holistique de la nature imprégnée d’une signification culturelle et spirituelle. (Image : StockSnap / Pixabay)
Dans le cadre de leurs activités quotidiennes, les peuples autochtones veillent à maintenir l’équilibre avec l’environnement afin qu’il puisse continuer à leur fournir l’eau, la nourriture, les abris et les remèdes dont ils ont besoin pour survivre. L’ensemble de ces connaissances, connues sous le nom de savoirs traditionnels, se sont transmises de génération en génération.
La tribu Awá, au Brésil, est capable de distinguer 31 espèces d’abeilles mellifères. En fait, la protection des abeilles est l’une de ses priorités. Les indigènes comprennent que les abeilles sont essentielles à la pollinisation des plantes, qui favorise la biodiversité de la flore de l’écosystème et garantit des sources de nourriture pour les humains et les animaux.
Pour préserver la biodiversité des écosystèmes, les communautés autochtones et locales utilisent depuis longtemps le brûlage contrôlé et le pâturage pour réguler la rotation des cultures et limiter la croissance des espèces envahissantes.
Le brûlage contrôlé est une pratique utilisée pour maintenir la forêt en bonne santé. Les matériaux brûlés comprennent les herbes et les arbres morts, les branchages et les broussailles du sous-bois dense. (Image : YIvers / Pixabay)
Cette méthode est devenue populaire chez les Solegas d’Inde, qui l’utilisent pour empêcher la plante envahissante Lantana camara de prendre l’avantage sur les autres plantes indigènes, et de représenter un danger pour les animaux.
Tout est fait avec modération
Même si la plupart des communautés autochtones chassent pour survivre, elles le font de manière stable. Les membres de la tribu des Baka au Cameroun et au Gabon ne chassent jamais les jeunes animaux, ce qui permet aux espèces de se reproduire.
Les communautés d’Afrique australe telles que le peuple San, chassent au moyen d’armes artisanales, constituées principalement d’un arc et de flèches empoisonnées. Selon Robert K. Hitchcock, professeur de recherche à l’université du Nouveau-Mexique, lorsqu’un membre de la tribu a réussi sa chasse plusieurs fois de suite, il arrête de chasser pendant un certain temps.
Hommes de la tribu San prêts pour la chasse. (Image : wikimedia / Internet Archive Book)
Si l’on considère qu’un membre de la tribu s’adonne à une chasse excessive, le problème est généralement soulevé au sein de la communauté et traité dans le cadre de ce que les San appellent leur « éthique de la conservation ».
De même, les peuples autochtones utilisent les arbres, sans les exploiter. Lorsque les Yanomami occupent un territoire, ils utilisent souvent les feuilles de palmiers pour couvrir leurs maisons. D’autres arbres sont également coupés pour servir de bois d’œuvre. Toutefois, lorsqu’ils jugent qu’une zone a été utilisée au maximum de ses capacités, ils se déplacent vers d’autres territoires, permettant ainsi à l’écosystème de se rétablir.
Des recherches ont montré que la gestion des peuples indigènes limite la déforestation plus efficacement que la « protection » officielle des terres. En Amérique latine, par exemple, la gestion de la population indigène s’est avérée presque deux fois plus efficace que toute autre forme de conservation. La situation est similaire en Afrique.
Où la mentalité actuelle de conservation échoue-t-elle
Selon la spécialiste de l’environnement Michelle Nijhuis, le mouvement actuel de conservation s’est construit sur une idée fausse. Dans son article, Michelle Nijhuis explique que l’impact de l’homme sur l’environnement n’est pas un phénomène récent, mais un processus naturel qui se déroule depuis des milliers d’années.
Des documents écrits révèlent que l’homme modifie l’environnement depuis l’Antiquité. La domestication et la propagation de diverses espèces de faune et de flore, ainsi que l’extinction d’espèces due à la chasse massive, sont des exemples de la transformation de l’écosystème par l’homme, au cours des derniers siècles.
Le dodo, un oiseau endémique de l’île Maurice, à l’est de Madagascar, était incapable de voler. La chasse et la destruction de son habitat sont quelques-uns des facteurs qui ont contribué à son extinction. (Image : bergslay / Pixabay)
Michelle Nijhuis souligne donc que « la nature vierge n’existe pas », ce qui implique que l’idée d’un écosystème non touché par l’homme est idéaliste. « Les paysages " vierges " n’existent tout simplement pas et, dans la plupart des cas, n’ont pas existé depuis des millénaires. » L’environnementalisme d’aujourd’hui ressemble à une chimère nostalgique d’un État sans humains qui a depuis longtemps cessé d’exister.
Les idéaux environnementalistes sont donc en contradiction avec la présence de communautés indigènes dans des zones écologiquement intactes. Partant du principe que préserver l’environnement signifie le protéger de l’homme, les écologistes encouragent souvent l’expulsion des communautés autochtones et locales, sans reconnaître le rôle important qu’elles jouent dans la protection de l’environnement.
Bien que l’influence humaine sur la biosphère ait été un phénomène naturel tout au long de l’histoire, l’impact de la société moderne sur l’écosystème est considérablement plus important que celui des hommes préhistoriques. « Ce que nous voyons aujourd’hui est vraiment monumental », a déclaré Michelle Nijhuis.
Le retour aux pratiques traditionnelles de conservation, où les humains coexistent avec la nature et en prennent soin, ainsi que la réduction de nos besoins matériels croissants qui impactent notre planète au-delà de ses capacités, pourraient constituer une approche plus « écologique » de l’environnementalisme.
Le danger de l’extension des zones de conservation
En 2020, l’initiative « 30 by 30 » a été lancée à l’échelle mondiale. Plus de 70 pays se sont engagés à désigner 30 % des terres et des océans de la planète comme zones protégées d’ici à 2030. Cependant, avec de nouvelles recherches soulignant la faible efficacité des zones protégées et sa position explicite sur la présence indigène dans les écosystèmes intacts, l’initiative est devenue une source d’inquiétude.
De nombreux points chauds de la biodiversité se trouvent actuellement sur des terres autochtones. (Image : Los Muertos Crew / Pexels)
Selon les estimations, 10 millions de personnes dans les pays en développement ont été contraintes de se déplacer afin de créer des zones protégées. En criminalisant la chasse, la pêche et les pratiques indigènes traditionnelles telles que les feux provoqués, les politiques gouvernementales menacent non seulement la survie des communautés indigènes, mais aussi le délicat équilibre environnemental que ces groupes ont longtemps maintenu grâce aux efforts des générations.
Dans de nombreux cas, les territoires indigènes se sont avérés abriter plus de biodiversité que les zones protégées. (Image : Skyler Ewing / Pexels)
Alors que la controverse se poursuit, certains pays ont commencé à envisager la possibilité d’une conservation du patrimoine autochtone et communautaire, reconnaissant que la présence de ces groupes ne peut que bénéficier à la protection de l’environnement.
Depuis 2002, au moins 14 pays ont adopté des lois reconnaissant les droits des populations autochtones à utiliser et à posséder leurs terres. L’espoir général est que, dans les années à venir, les connaissances traditionnelles autochtones soient respectées et reconnues comme un élément essentiel de tout programme de conservation.
Rédacteur Fetty Adler Collaboration Jo ann
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