La mentalité de conservation moderne repose sur une idée fausse. Selon la journaliste spécialisée dans l'environnement Michelle Nijhuis, l'environnementalisme est une entreprise nostalgique qui consiste à vouloir atteindre un état sans humains qui a depuis longtemps cessé d'exister. (Image : ejaugsburg / Pixabay)
Selon le rapport 2021 de l’ICCA, une organisation de défense des droits des autochtones, pas moins de 21 % de toutes les terres de la planète sont écologiquement intactes, grâce aux pratiques de conservation des peuples autochtones et des communautés locales qui habitent ces régions. La mentalité de conservation, pratiquée par les sociétés modernes, ne reconnaît pas que la terre dépend des communautés indigènes et qu’elle n’a pas besoin d’être protégée contre elles.
Si les zones protégées supervisées par différents efforts nationaux représentent 14 % du territoire mondial, comme l’indique le rapport de l’ICCA mentionné ci-dessus, les communautés autochtones et locales conservent les écosystèmes à un rythme 50 % plus élevé que les parcs nationaux et les sanctuaires naturels, proposés par les sociétés développées.
Une étude a montré que la biodiversité des terres gérées par les autochtones était égale, et souvent supérieure, à celle des zones protégées en Australie, au Brésil et au Canada, tandis que d’autres recherches ont montré que le taux de perte des paysages forestiers intacts était nettement inférieur sur les territoires des peuples autochtones que sur les autres terres.
Le rôle des peuples indigènes dans la conservation
Il est défini qu’un territoire est occupé de manière traditionnelle, si une population habite et interagit avec son environnement depuis au moins plusieurs siècles. L’ICCA estime qu’environ 32 % des terres de la planète sont occupées de cette manière. Mais quels sont les critères qui permettent à ces zones d’être considérées comme « en bon état écologique » par le Centre mondial de surveillance de la conservation des Nations unies ?
Les cultures indigènes ont toujours été caractérisées par la richesse de leurs traditions et de leur culture. Bien que chaque communauté soit unique, elles partagent généralement une croyance commune fondée sur l’unicité de l’homme avec la nature, dans laquelle l’environnement est sacré et l’humanité en fait naturellement partie.
Il est courant chez les groupes autochtones d'avoir une vision de la nature imprégnée de signification culturelle et spirituelle. (Image : StockSnap / Pixabay)
Dans leurs activités quotidiennes, les peuples autochtones veillent à l’équilibre avec l’environnement, afin que celui-ci puisse continuer à leur fournir l’eau, la nourriture, les abris et les médicaments dont ils ont besoin pour survivre. Ces pratiques ont été transmises sous la forme de connaissances traditionnelles.
La tribu Awá, au Brésil, peut distinguer 31 espèces d’abeilles à miel. En fait, la protection des abeilles est l’une de leurs priorités. Les indigènes comprennent que les abeilles sont essentielles à la pollinisation des plantes, ce qui favorise la biodiversité de la flore de l’écosystème et garantit des sources de nourriture pour les humains et les animaux.
Pour préserver la biodiversité d’un écosystème, les communautés autochtones et locales utilisent depuis longtemps les feux contrôlés et le pâturage pour réguler la rotation des cultures et limiter la croissance des espèces envahissantes.
Le brûlage contrôlé est pratiqué pour maintenir la santé d'une forêt. Les matériaux brûlés comprennent les herbes et les arbres morts, les branches tombées et le sous-bois dense. (Image : YIvers / Pixabay)
Cette méthode est populaire chez les Solegas d’Inde, qui utilisent le régime de brûlage dirigé pour empêcher la plante envahissante, Lantana camara, de prendre le dessus sur les autres plantes indigènes et de devenir un danger pour les animaux.
Tout repose sur la modération, de manière durable
Si la plupart des communautés autochtones chassent pour survivre, elles emploient cette pratique de manière durable. Les membres de la tribu des Baka au Cameroun et au Gabon ne chassent jamais les jeunes animaux, ce qui permet à l’espèce de se reproduire.
Les communautés telles que le groupe San en Afrique australe chassent les animaux à l’aide d’armes artisanales, principalement un arc avec des flèches empoisonnées. Selon Robert K. Hitchcock, professeur de recherche à l’université du Nouveau-Mexique, un membre d’une tribu qui a réussi plusieurs fois de suite, arrête de chasser pendant un certain temps.
Les hommes San prêts à chasser. (Image :wikimedia / Internet Archive Book Images)
De même, si un individu est considéré comme pratiquant une chasse excessive, le problème est généralement soulevé au sein de la communauté et traité dans le cadre de ce que les San appellent leur « éthique de la conservation ».
Les arbres sont également utilisés, mais pas exploités. Lorsque les Yanomami occupent un territoire, ils utilisent souvent des palmiers pour couvrir les maisons de la tribu avec leurs feuilles. D’autres arbres sont également coupés comme source de bois d’œuvre. Toutefois, lorsque les groupes indigènes savent qu’une zone a fourni des ressources au maximum de ses capacités, ils se déplacent vers d’autres territoires, permettant ainsi à l’écosystème de se rétablir.
Des recherches ont montré que la gestion indigène réduit la déforestation plus efficacement que la « protection » officielle des terres. En Amérique latine, par exemple, la gestion indigène s’est avérée presque deux fois plus efficace que toute autre forme de conservation, la situation étant similaire en Afrique.
À quel niveau la mentalité de conservation échoue-t-elle ?
Selon la journaliste spécialisée dans l’environnement Michelle Nijhuis, le mouvement moderne de protection de l’environnement s’est construit sur une idée fausse. Dans son article, Michelle Nijhuis explique que l’impact de l’homme sur l’environnement n’est pas un phénomène récent, mais un processus naturel qui se déroule depuis des milliers d’années.
Des documents écrits révèlent que l’homme modifie l’environnement depuis l’Antiquité. La domestication et la propagation de diverses espèces de flore et de faune, ainsi que l’extinction d’espèces dues à la chasse massive, sont des exemples de la transformation de l’écologie par l’homme, qui a abouti à l’écosystème que l’homme moderne a appris à connaître au cours des derniers siècles.
Le dodo était un oiseau incapable de voler, endémique de l'île Maurice, à Madagascar. La chasse humaine et la destruction de son habitat sont quelques-uns des facteurs qui ont contribué à son extinction. (Image : bergslay / Pixabay)
Michelle Nijhuis souligne donc que « la nature vierge n’existe pas », ce qui implique que l’idée d’un écosystème non touché par l’homme est idéaliste. « Les paysages " vierges " n’existent tout simplement pas et, dans la plupart des cas, n’ont pas existé depuis des millénaires ».
L’environnementalisme d’aujourd’hui ressemble à une chimère nostalgique d’un état sans humains qui a depuis longtemps cessé d’exister.
Les idéaux environnementalistes sont donc en contradiction avec la présence de communautés indigènes dans des zones écologiquement intactes. Partant du principe que préserver l’environnement signifie le protéger de l’homme, les écologistes encouragent souvent l’expulsion des communautés autochtones et locales, sans reconnaître le rôle important qu’elles jouent dans la protection de l’environnement.
Bien que l’influence humaine sur la biosphère ait été un phénomène naturel tout au long de l’histoire, l’impact de la société moderne sur l’écosystème est considérablement plus important que celui des hommes préhistoriques. « Ce que nous voyons aujourd’hui est vraiment monumental », a déclaré Michelle Nijhuis.
Le retour aux pratiques traditionnelles de conservation, où les humains coexistent avec la nature et en prennent soin, ainsi que la réduction de nos besoins matériels croissants qui taxent notre planète au-delà de ses capacités, pourraient constituer une approche plus « écologique » de l’environnementalisme.
Le danger de l’extension des zones de conservation
En 2020, l’initiative « 30 par 30 » a été lancée à l’échelle mondiale. Plus de 70 nations se sont engagées à désigner 30 % des terres et des océans de la planète comme zones protégées, d’ici à 2030. Cependant, avec de nouvelles recherches soulignant la faible efficacité des zones protégées et sa position explicite sur la présence indigène dans les écosystèmes intacts, l’initiative est devenue une source d’inquiétude.
De nombreux points chauds de la biodiversité se trouvent actuellement sur des terres autochtones. (Image : Los Muertos Crew / Pexels)
Selon les estimations, 10 millions de personnes dans les pays en développement ont été contraintes de se déplacer, afin de créer des zones protégées. En criminalisant la chasse, la pêche et les pratiques indigènes traditionnelles, telles que les feux provoqués, les politiques gouvernementales menacent non seulement la survie des communautés indigènes, mais aussi le délicat équilibre environnemental que ces groupes ont longtemps maintenu grâce aux efforts de leurs générations.
Dans de nombreux cas, les territoires indigènes se sont avérés abriter plus de biodiversité que les zones protégées. (Image : Skyler Ewing / Pexels)
Alors que la controverse se poursuit, certains pays ont commencé à envisager la possibilité d’une conservation autochtone et communautaire, reconnaissant que la présence de ces groupes ne peut que bénéficier à la protection de l’environnement.
Depuis 2002, au moins 14 pays ont adopté des lois reconnaissant les droits des populations autochtones à utiliser et à posséder leurs terres. L’espoir général est que, dans les années à venir, les connaissances traditionnelles autochtones seront respectées et reconnues comme un élément essentiel de tout programme de conservation.
